Introduzione allo sciamanesimo nepalese e himalayano

"Lo sciamanesimo nepalese si basa su una convinzione animistica che onora la Madre terra e rispetta lo spirito che risiede in tutti gli esseri viventi. "

 

Il piccolo paese del Nepal si trova tra l'India e la regione autonoma tibetana della Cina. Prithivinarayan Shah, il primo re del Nepal unito, una volta dichiarò che il paese era un "giardino per tutti i tipi di persone" perché ospita più di sessanta diversi gruppi etnici. La geografia del Nepal è altrettanto varia: passa dalle giungle di Terai nel sud fino all'imponente Himalaya nel nord. Solo negli anni '50, quando i confini del Nepal furono aperti verso l'Occidente, gli studiosi stranieri si accorsero della straordinaria diversità e mistero di questa terra.

L'induismo, l'animismo e il buddismo sono le principali religioni praticate in Nepal. Indipendentemente dalla loro religione, tuttavia, la maggior parte delle persone si rivolge al Dhami / Jhankri (sciamano) per chiedere aiuto. Le persone cercano l'aiuto di uno sciamano per guarigioni fisiche ed emotive e si affidano a loro per proteggere i loro animali e le loro colture dalle calamità naturali. Il concetto di salute nepalese è abbastanza diverso da quello trovato in altre parti del mondo. Un problema di salute non è solo qualcosa che è andato storto con un individuo, ma può anche includere difficoltà nelle sue relazioni con le loro famiglie, comunità e universo.

Lo sciamanesimo nepalese si basa su una convinzione animistica che onora la Madre terra e rispetta lo spirito che risiede in tutti gli esseri viventi. Questa visione del mondo universale è la chiave per preservare l'ecologia della terra, per portare armonia e creare alleanze salutari con tutte le cose visibili e invisibili. Il ruolo di Dhami / Jhankri è di ristabilire questa armonia. Gli sciamani sono le figure centrali nelle loro comunità perché non sono solo guaritori ma anche narratori, ballerini, cantanti, artisti e musicisti. Acquisiscono questi talenti, il loro potere spirituale e la loro saggezza attraverso i loro spiriti aiutanti personali, divinità ancestrali, spiriti elementali e guide. Realizzano il loro lavoro modificando volontariamente il loro stato di coscienza al fine di percepire quali aspetti della persona, della famiglia o della comunità richiedono un riequilibrio.

Nel 1962, il Prof. A.W. Macdonald ha tentato di definire il Dhami / Jhankri affermando che lo sciamano è "... un essere che va in trance e in quel momento le voci parlano attraverso il suo corpo, che gli consente di diagnosticare le malattie e talvolta di curarle, per dare consigli riguardo futuro e per calmare i fatti presenti alla luce delle prove che hanno avuto luogo in passato. È quindi, allo stesso tempo, un intermediario privilegiato tra gli spiriti (che danno e curano le malattie) e gli uomini; tra passato, presente e futuro; tra vita e morte e, in un'altra prospettiva, tra l'individuo e una certa mitologia sociale. Sembra che possa appartenere a qualsiasi jat (casta) e può prendere come allievo, al fine di trasmettere a lui le sue conoscenze e le sue tecniche, una persona di qualsiasi jat (casta)1.

Nel 1966, Macdonald designò il Dhami / Jhankri come il guaritore che, dopo aver subito il possesso di uno spirito al di fuori del suo mondo quotidiano, riesce a controllarlo e regolarlo. Nel suo libro People of Nepal, Kathmandu (1967), l'antropologo nepalese prof. D.B. Bista ha definito "Jhankrism" come "Sciamanesimo / Animismo". Nel 1976 venne pubblicato Spirit Possession in Nepal Himalaya, in cui testimonianze di antropologi di fama fornirono la prova che il Dhami / Jhankri ebbe un ruolo simile agli sciamani di altre culture.

Le sorgenti di potere nello sciamanesimo nepalesi vengono dall'onorare la Madre Terra e gli spiriti del luogo in cui lo sciamano esegue le sue cerimonie. Gli sciamani devono invitare gli spiriti custodi e le divinità che lo ispirano; i custodi della terra, di montagne innevate, alberi, fiumi, laghi e piante medicinali. Il sacro linguaggio nascosto della terra si fa sentire sotto forma di ritmi, vibrazioni e sensazioni calde e fredde nel corpo fisico. Comprendendo questa lingua, lo sciamano deve onorare gli spiriti del luogo e chiedere il loro permesso. Se il posto è spiritualmente morto o alcuni spiriti maligni hanno preso il sopravvento, lo sciamano deve prima ripristinare l'equilibrio o colmare il vuoto di ciò che manca chiamando gli spiriti del luogo.

Tra la maggior parte dei nepalesi si ritiene che l'"anima" non muoia mai, ma trasmigri da un corpo all'altro attraverso numerosi cicli di morte e rinascita. Si crede che mentre il fisico è un dono delle nostre relazioni di sangue, l'anima che abbiamo è ereditata direttamente dalle nostre esperienze di vita passate. Poiché siamo parte integrante di tutti i nostri antenati, le divinità ancestrali sono una forte fonte di potere e protezione per lo sciamano nepalese. Gli antenati della linea di sangue della stirpe del padre e gli antenati della linea del latte dalla parte della madre sono ugualmente importanti. Senza le benedizioni e l'aiuto degli antenati non solo sono difficili le guarigioni sciamaniche, ma è probabile che si verifichino perdite di equilibrio e squilibri nella vita di tutti i giorni.

Mentre il termine Dhami o Jhankri sono usati in tutto il Nepal, alcuni gruppi etnici hanno termini unici per lo sciamano. Alcuni esempi includono:

  • Popolo Tamang: Bonpo
  • Popolo Gurung: Khyapri
  • Persone di Kham Magar: Ramba / Rama
  • Popolo Rai: Bijuwa
  • Popolo di Limbu: Phedangba
  • Popolo Tharu: Ojha

Nelle ricerche condotte dall'università alla fine degli anni '70 è stato notato che per ogni sciamano c'erano 70 persone di cui lo sciamano si prendeva cura, mentre ogni medico era responsabile di circa 27 persone. Ciò significava che un numero maggiore di persone riceveva cure personalizzate da uno sciamano rispetto a quanto non si potesse vedere da una persona con una formazione medica. Oggi, grazie all'introduzione aggressiva dell'assistenza convenzionale e alla conversione religiosa, molte meno persone cercano i servizi di sciamani che in passato.

Ad esempio, a causa delle influenze di altre tradizioni, le persone in Nepal ora hanno più scelte quando cercano un aiuto spirituale. Insieme agli sciamani, le persone possono consultare un pandit indù Brahman, un lama buddista, un ministro o sacerdote cristiano, un guaritore spirituale islamico (pir) o altri consiglieri spirituali.

Questa transizione "moderna" è tragica, poiché gli esseri umani non stanno più cercando di essere in armonia. Per la maggior parte della nostra storia collettiva dell'umanità, le persone hanno coltivato ottime relazioni con la natura e tutto ciò che è stato creato. I nostri antenati fecero offerte, venerarono i loro antenati, onorarono la Madre Terra e capirono che prendersi cura delle piante e degli animali faceva parte dell'essere e vivere una vita armoniosa. Il risultato è che molti esseri umani si sentono spezzati, frammentati e disconnessi dalla Sorgente.

Il ruolo che lo sciamanesimo può svolgere nella guarigione della nostra collettiva "Fall from Grace" è di aiutare le persone a ritrovare l'armonia, a riparare le lacrime nel tessuto delle interrelazioni che ci rendono e ci mantengono vitali, a reintrodurre gli individui nella loro preziosità e ad aiutare le persone a ricordare la profonda sacralità della natura. In altre parole, è la nostra più antica connessione spirituale che contiene la più grande speranza per un futuro luminoso!

1 Saggi sull'etnologia del Nepal e dell'Asia meridionale, Kathmandu 1983, A.W. Macdonald.

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